Par: Chakib HALLAK*
Et si la religion n’était ni d’abord un dogme, ni une histoire, ni une philosophie, mais une expérience humaine vécue ?
C’est le pari audacieux du penseur syrien Firas Al-Sawwah dans son ouvrage « La religion de l’homme ». Refusant à la fois la spéculation abstraite et l’accumulation érudite de faits, il propose une lecture phénoménologique du fait religieux : comprendre la religion telle qu’elle apparaît dans l’expérience humaine, avant toute interprétation doctrinale.
Son analyse repose sur une idée simple mais puissante : la religion est une structure dynamique composée de trois éléments indissociables — la croyance, le rituel et le mythe. Ensemble, ces trois dimensions transforment une expérience intérieure du sacré en un système collectif vivant.
Une méthode : revenir à l’expérience
Plutôt que de définir la religion à partir de doctrines ou d’institutions, Al-Sawwah préfère observer ce qui se passe concrètement dans la conscience humaine. Il s’inscrit ainsi dans une approche que l’on peut qualifier de phénoménologique et anthropologique, cherchant à décrire le phénomène religieux tel qu’il est vécu dans l’expérience humaine, avant toute interprétation doctrinale.
Il se démarque de deux traditions dominantes :
-La philosophie de la religion, qu’il juge souvent normative, influencée par les présupposés de son auteur.
-L’histoire des religions, qui, selon lui, tend à accumuler les faits sans toujours interroger la structure profonde de l’expérience religieuse.
Pour Al-Sawwah, la religion ne peut être réduite à une croyance en Dieu, ni à un système moral, ni à un héritage culturel. Selon lui, elle naît d’abord d’une confrontation intérieure avec le sacré — une expérience émotionnelle intense, parfois bouleversante — que l’esprit humain cherche ensuite à organiser et à mettre en forme.
La croyance : donner une forme à l’émotion
Selon Al-Sawwah, la religion naît d’abord d’une expérience intérieure intense : le sentiment du sacré, de l’invisible ou du mystère. Mais cette expérience doit ensuite être organisée par l’esprit humain.
Comme il l’écrit : « La transformation de l’expérience religieuse en croyance est un besoin psychologique urgent, car c’est la croyance qui donne à l’expérience religieuse sa forme rationnelle. »
Contrairement à une idée répandue, la croyance n’est pas, selon Al-Sawwah, le point de départ de la religion. Elle en est la stabilisation. Après une expérience émotionnelle forte, l’esprit humain cherche à comprendre, à organiser, à conceptualiser. Il projette alors le sacré dans des figures, des forces, des principes. C’est ainsi que naissent les premières formulations doctrinales.
Mais la croyance n’est pas une affaire purement individuelle. Elle est façonnée collectivement, transmise, raffinée au fil des générations. Les religions anciennes — sumérienne, égyptienne, grecque ou védique — ne revendiquent pas d’auteur identifiable. Elles semblent issues d’une maturation anonyme et cumulative.
Les figures de fondateurs, comme Zoroastre, Bouddha ou Lao Tseu au VIᵉ siècle avant notre ère, apparaissent plus tardivement. Cette période correspond également à l’émergence de la philosophie grecque — de l’école de Milet à Socrate — que certains historiens interprètent comme un moment d’affirmation plus explicite de la pensée individuelle réflexive. Pourtant, même dans ces religions dites « fondées », la croyance ne survit que parce qu’elle est adoptée et vécue collectivement.
La croyance, pour durer, doit être partagée. Elle appelle la diffusion, la prédication, l’adhésion. L’exemple de Mani, fondateur du manichéisme au IIIᵉ siècle, illustre cette dynamique missionnaire : une conviction vécue comme vérité absolue pousse à la transmission.
Le rituel : agir pour croire
Si la croyance donne une forme intellectuelle à l’expérience religieuse, le rituel en est la traduction corporelle.
Face à l’intensité de l’émotion sacrée, l’être humain ne peut rester immobile. Il agit. Les premières formes rituelles furent sans doute des danses libres, des rythmes musicaux, des gestes spontanés permettant de canaliser et d’exprimer la tension intérieure. Avec le temps, ces comportements se codifient : prières, hymnes, cérémonies, règles.
Le rituel évolue d’une pratique individuelle vers une pratique collective organisée. Il ne naît pas d’une théorie : il émerge d’un besoin d’équilibre psychique. Mais il devient progressivement indissociable de la croyance qu’il met en scène.
Pour Al-Sawwah, le rituel répond donc à un besoin profond : « L’expérience religieuse directe génère un état émotionnel dont l’intensité peut atteindre un niveau tel qu’il nécessite un certain comportement afin de rétablir l’équilibre de l’esprit et du corps. »
Pour Al-Sawwah, aucune religion ne peut exister sans rituel. Des idées religieuses, aussi cohérentes soient-elles, ne constituent qu’une philosophie. Ce qui fait la religion, c’est le passage de la contemplation à l’action. « Si la croyance est un état d’esprit, le rituel est un acte qui crée un lien », écrit-il en substance.
Le rituel ne se contente pas d’exprimer la foi : il la recrée. Par la répétition, la synchronisation des gestes et des émotions, il transforme des représentations abstraites en réalités vécues.
Pour montrer que ce mécanisme dépasse le religieux, Al-Sawwah évoque les rituels politiques : cérémonies nationales, saluts au drapeau, commémorations. L’idéologie nazie, par exemple, ne s’est pas diffusée par de simples discours, mais par une mise en scène rituelle puissante — uniformes, chants, rassemblements nocturnes. Le rituel agit sur le psychisme collectif bien plus efficacement que l’argumentation.
Le mythe : raconter le monde pour lui donner sens
Le « mythe », troisième pilier de la religion, est souvent mal compris. On l’associe volontiers à une fable ou à une histoire inventée. Pour Firas Al-Sawwah, c’est une erreur. Le mythe n’est pas un mensonge : c’est un récit sacré qui exprime une vision du monde.
Il le définit comme : « un récit sacré soutenu par une autorité intrinsèque. »
Les mythes racontent l’origine du monde, des dieux et des sociétés humaines. Ils constituent, selon lui, la première tentative intellectuelle de l’humanité pour comprendre l’univers. Il résume cette idée par une formule frappante : « Ces récits sacrés sur les dieux constituaient la première approche intellectuelle du monde. »
Selon Al-Sawwah, le mythe possède plusieurs caractéristiques simples :
-Il prend la forme d’un récit structuré.
-Il se transmet de génération en génération.
-Il ne parle pas d’un passé révolu, mais d’un temps symbolique toujours présent.
-Il traite des grandes questions humaines : l’origine du monde, la mort, le destin, le bien et le mal.
-Il met souvent en scène des dieux, des forces surnaturelles ou des figures héroïques.
-Il appartient à une communauté plutôt qu’à un auteur identifiable.
Contrairement à un simple conte, le mythe possède une autorité. Ceux qui le reçoivent ne le considèrent pas comme une fiction, mais comme une vérité fondatrice.
Un rôle social essentiel
Le mythe ne sert pas uniquement à expliquer le monde. Il renforce aussi la cohésion d’un groupe. Parce qu’il est sacré, il devient un langage commun entre les membres d’une communauté. Il transmet des valeurs, des normes, une vision partagée de la réalité. Surtout, le mythe soutient la religion elle-même :
-Il donne un cadre aux croyances.
-Il nourrit les rituels.
-Il structure l’émotion religieuse.
On pourrait dire que si la croyance formule des idées et si le rituel met ces idées en action, le mythe les raconte.
En résumé, pour Al-Sawwah, le mythe n’est ni une illusion naïve ni un simple héritage du passé. Il est une forme narrative par laquelle une communauté exprime son rapport au sacré et au monde.
Avec la croyance et le rituel, il constitue l’un des trois piliers de la religion. Ensemble, ces dimensions transforment une expérience intérieure en une réalité collective durable.
Une religion incarnée et collective
Au terme de son analyse, Al-Sawwah propose une vision cohérente : la religion n’est ni seulement une doctrine, ni seulement un ensemble de pratiques, ni seulement un corpus de récits. Elle est l’articulation vivante de ces trois dimensions.
-La croyance structure l’expérience en concepts.
-Le rituel l’incarne dans l’action collective.
-Le mythe lui donne un cadre narratif et cosmique.
Ensemble, ils transforment une émotion intérieure en une réalité sociale durable.
Cette approche permet aussi d’éviter les hiérarchies entre religions. Toutes apparaissent comme des réponses culturelles différentes à une même expérience fondamentale. Aucune n’est supérieure ou inférieure ; chacune constitue un chemin particulier vers Dieu. Il résume cette idée dans une phrase souvent citée : « La secte perdue est celle qui croit détenir le monopole du chemin. »
En ramenant la religion à son ancrage humain — émotionnel, corporel, narratif — Al-Sawwah nous invite à dépasser les oppositions simplistes entre foi et raison, tradition et modernité. La religion, selon lui, n’est pas un vestige du passé : elle est une dimension constitutive de l’expérience humaine.
Et peut-être est-ce là son intuition la plus forte : comprendre la religion, ce n’est pas d’abord juger ce qu’elle dit, mais observer ce qu’elle fait — à l’esprit, au corps et à la société.
*Enseignant-chercheur à Paris
