تجد نفسك سريعًا محاصرًا بين اثنتين من البدائل: “التصرف العفوي الغبي أو التنظيم الصارم”. وأحد الأسباب الرئيسية لهذا الموقف المستسلم هو بالطبع اعتراف بفشل الثورات الكبرى في القرن العشرين. رأينا إلى أين أدت هذه الثورات…
الثائر ليس نوعًا من الخضار يعبر عن الحياة مثل شبح.
وهو ليس هذا الرجل الصامت في المجتمع، نوع من المريض الذي يظهر كاستثناء ولا يتصرف مثل إخوته البشر اليوميين.
الثائر ليس غريبًا على النظام الاجتماعي، فهو ليس خارج نطاقه لأنه يشارك في التوقعات المشتركة، على عكس المتمرد الذي هو رجل يفلت من كل ما يمسك بالناس عادة: الدراسات، واجبات المواطنة، والممارسات الدينية الأخرى وما إلى ذلك.
المتمرد يدرك أن الفرح بحالته النقية ليس بشريًا وأن الحرية المطلقة غير موجودة. بينما الثائر لا يرفض الدور الاجتماعي إلا فيما يتعلق بالدور الذي يجب أن يلعبه كإنسان مجسد، كجسم مفتقر للإنسانية.
ولكن المهم أكثر من ذلك، المتمرد هو الإنسان الشامل الذي يجعلنا نفكر في دورنا في هذا العالم وفي معنى وجودنا.
إنه يستكشف ماذا يعني أن تستمر في أن تكون “أنا” الكبيرة، في عالم لا يقدم تأكيدًا أو معنى شخصيًا لـ “أنا”.
بطريقة مبالغ فيها قليلاً، يمكننا أن نقول إن أحد المشاكل الرئيسية للإرادات الثورية (خصوصًا في النصف الأول من القرن العشرين) كان التركيز الحصري على البنية الاقتصادية.
هذه هي المشكلة التي أثارها ويلهلم رايخ في “علم النفس الجماعي للفاشية”. ينتقد هنا الاهتمام الحصري الممنوح للبنية الاقتصادية في “ضرورتها التاريخية”. يُلومهم على رغبتهم في تأسيس الثورة الاجتماعية ليس فقط أساسًا بل بشكل حصري على ضرورة محددة من قبل الشروط الاقتصادية. من غير الضروري أن نشير إلى أن هذا تأثير أورثودكسي (أورثوذوكسية تصل إلى الكاريكاتير) لكارل ماركس:
“المفهوم الأساسي لكارل ماركس انطلق من فكرة أن العمل يتم استغلاله كسلعة، وأن رأس المال يتراكم في بضعة أيدي، وأن هذا الوضع سيؤدي إلى الفقر المتزايد للعمالة البشرية. استنتج ماركس من هذه العملية ضرورة “مصادرة المصادر”. وفقًا لهذا الرأي، فإن القوى الإنتاجية للمجتمع الرأسمالي تتجاوز إطار وضع الإنتاج. لا يمكن إلغاء التناقض بين الإنتاج الاجتماعي والاستيلاء الخاص على المنتجات من قبل رأس المال إلا من خلال توازن وضع الإنتاج ومستوى القوى الإنتاجية. يجب أن يكتمل الإنتاج الاجتماعي بالاستيلاء الاجتماعي على المنتجات. أول عمل من هذا الاستيلاء الاجتماعي على المنتجات هو الثورة الاجتماعية. هذا هو المبدأ الاقتصادي الأساسي للماركسية”.
ومع ذلك، يلاحظ ويلهلم رايخ أنه في بداية القرن العشرين، “كانت الظروف الاقتصادية للثورة الاجتماعية موجودة وفقًا لنظرية ماركس”.
في هذه الظروف، من الواضح أن نظرية ثورية تعتمد حصرًا على الضرورة الاقتصادية تصبح سخيفة: إذا تم تحقيق الظروف الاقتصادية، لماذا لم تحدث الثورة المفترضة؟
تُظهر التاريخ أن الجماهير العاملة، حتى عندما تكون في حالة فقر شديدة، نادرًا ما شاركت في ثورة جذرية.
لذلك، فهو يفهم أن أحد المشاكل الرئيسية في السياسات الثورية هو: “لماذا يحارب الناس من أجل استعبادهم كما لو كان ذلك خلاصهم؟”.
لماذا لا ينتفض الشعب، رغم استغلاله (اقتصاديًا، جسديًا، أخلاقيًا) الذي يتعرض له كل يوم؟
بمعنى آخر: “لماذا لا تصوت أغلبية الجياع، لماذا لا تدخل أغلبية المستغلين في إضراب؟”.
لأنه لا يمكننا أن نطرح مشكلة الثورة الاجتماعية بعد الآن دون أن نواجه هذا السؤال. ربما هذا السؤال الذي لم يتمكن كارل ماركس
