Par: Chakib HALLAK*
En 1989, la scène culturelle arabe a vécu un événement épistémologique majeur qui a surpris l’intelligentsia, car il ne faisait pas vraiment partie des attentes au milieu d’une littérature transmise et établie depuis des générations, une littérature basée sur l’absence de manifestations élémentaires d’intérêt, de dialogue et d’écoute à ce qui se disait, que ce soit de la part des régimes politiques ou des élites culturelles. C’est pourtant à cette époque que la revue Al-Yawm al-Sâbi’ (Septième jour) basée à Paris, a initié un dialogue unique en son genre sous la forme d’un échange de lettres entre deux grands penseurs : Hassan Hanafi, d’Égypte, qui représentait le Machrek, et Muhammad Abed al-Jabri, du Maroc, qui représentait le Maghreb, chacun exprimant les spécificités de chaque région. La discussion a porté sur des sujets tels que le libéralisme, le fondamentalisme, l’unité arabe, la laïcité et l’islam, l’arabisme et les idéologies nationalistes, la modernité et le monde arabe, le nassérisme et la question palestinienne. Outre le débat entre les deux hommes, la revue a suscité des réactions aux questions soulevées et aux propos tenus, de la part d’un groupe d’élites arabes intéressées par ce type de débat. Les recherches et les réponses ont été publiées dans un livre intitulé «Dialogue entre Maghreb et Machrek», signé par Al-Jabri et Hanafi.
Tout au long du dialogue, les deux hommes étaient globalement d’accord sur les implications de l’interprétation de leurs points de vue, et il n’y avait pas de désaccord apparent entre eux, sauf sur la forme concernant certains détails, à tel point que Hassan Hanafi lui-même a utilisé l’expression «dialogue froid» pour décrire sa discussion avec Al-Jabri:
«Je me demande pourquoi, comme l’ont fait remarquer de nombreux lecteurs, notre dialogue était froid ? Pourquoi avons-nous été plus d’accord que de désaccord, alors que nous sommes habitués dans le monde arabe à ce qu’il y ait plus de désaccords que d’accords, si tant est qu’il y ait des accords ? Pourquoi nous sommes-nous plus rapprochés que divisés, pourquoi nous sommes-nous parfois tournés le dos ? Est-ce parce que nous étions très civilisés et que nous avons donné à notre génération un modèle unique d’étiquette de dialogue ? Est-ce parce que nous nous estimions tellement l’un l’autre que nous étions comme deux étoiles brillantes qui montraient le chemin aux gens dans l’obscurité de la nuit ? Je sais que vous n’aimez pas les exemples. Mais j’espère que le Marocain rationnel excusera son frère oriental mystique, qui voit encore dans l’image artistique la possibilité de s’exprimer et de communiquer, surtout dans le discours public ».
Cependant, lorsque nous atteignons le dernier épisode, qui est consacré à la question palestinienne, et en réponse à l’intervention de Hanafi qui a revu son point de vue sur cette question historique complexe, le ton d’Al-Jabri change en raison de la nature de la position de Hanafi. Al-Jabri adopte alors un ton tranchant, reflétant l’excitation émotionnelle et la provocation intellectuelle.
Nous proposons ici à nos lecteurs un résumé des temps forts de cet échange sur la question palestinienne.
Le point de vue de Hassan Hanafi.
Au début de son intervention, Hassan Hanafi rappelle les données historiques qui montrent que « nos frères juifs », comme il les appelle, ont connu leurs périodes les plus prospères et les plus calmes à deux époques:
La première, aux côtés des musulmans en Andalousie, à Cordoue, Grenade et Tolède, où la philosophie juive a atteint son apogée. Cette époque se caractérise par une grande convergence entre les cultures juive et musulmane dans les domaines de la poésie, de la langue, de la foi, de la philosophie, de la médecine, de l’exégèse, de la mystique et de l’astronomie. Cette situation a perduré jusqu’à la chute de la domination islamique, dont l’une des principales conséquences a été la persécution des juifs et des musulmans par l’Inquisition.
La seconde fait référence au siècle des Lumières français, où Juifs et Européens cohabitaient sans sensibilité raciale ni repli identitaire, et où l’héritage juif, avec sa symbolique spirituelle, protégeait leur unité culturelle et intellectuelle des causes de l’exclusion et de l’isolement. Hassan Hanafi déclare à ce propos:
«Les Juifs constituent une culture rationnelle, éthique et globale qui n’est pas différente de toute autre religion ou culture partageant les principes généraux des Lumières. Les Juifs sont des citoyens comme les autres, égaux en vérité et en devoirs. Le judaïsme est une croyance en Dieu, en la providence divine et en l’immortalité de l’âme. Il partage donc des croyances avec d’autres religions sans spécialisation ni discrimination sociale d’une secte par rapport à une autre».
En conséquence, les Juifs jouissent de la nationalité française et de divers droits civils, à la suite d’une décision prise par l’Assemblée nationale française, qui s’étend à d’autres pays tels que l’Allemagne, les Pays-Bas, l’Italie, la Suisse, l’Autriche, la Hongrie, la Russie et les États-Unis d’Amérique. En 1806, Napoléon abroge les diverses dispositions concernant la communauté juive, réglemente sa vie économique et considère les juifs comme des citoyens français jouissant des mêmes droits. Cependant, après le déclin des Lumières et l’émergence des nationalismes au cours du XIXe siècle, les Juifs refusant d’appartenir à une autre nationalité que la leur et s’isolant ainsi dans le ghetto, les premiers traits du sionisme se dessinent :
«Après les tragédies nazies et le fait que les juifs aient subi les pires persécutions connues de l’histoire, et en réaction à la vie dans les ghettos et à l’isolement des communautés juives dans leur patrie, la réalisation d’un nationalisme juif dans un État juif résout-elle la tragédie ? s’interroge Hassan Hanafi. La tragédie du peuple juif peut-elle être résolue en créant une autre tragédie, celle du peuple palestinien ? Mais la réponse se trouve aussi dans l’histoire, non pas comme un rêve utopique impossible à réaliser, mais comme des systèmes politiques et sociaux dont les Juifs ont fait l’expérience à deux reprises, en Espagne avec les musulmans et dans la Révolution française avec les lois napoléoniennes».
En substance, Hanafi veut ici souligner la possibilité de coexistence avec les Juifs en s’appuyant sur des périodes historiques, en essayant de montrer leur sociabilité et en mentionnant les noms de médecins, de juristes et de philosophes juifs.
Le point de vue de Muhammad Abed Al-Jabri.
Alors que Hanafi considère le processus de règlement pacifique comme un moyen positif d’évoquer les moments historiques de coexistence entre les juifs et les peuples d’autres religions, Al-Jabri a une vision plus réaliste des événements et pense qu’il n’y a pas de solution si ce n’est par une plus grande résistance.
«En ce qui concerne cet épisode, dit-il, je ne me vois pas seulement obligé d’être en désaccord avec vous, mais je considère également qu’il est de mon devoir d’être en total désaccord. La forme de votre lettre a éveillé ma conscience et provoqué mon esprit par son contenu, et je vous demande sincèrement à qui vous écrivez ces mots sur la « liberté » dont jouissaient les Juifs en Andalousie à l’époque de Maïmonide et en France à l’époque des philosophes des Lumières ?».
La question d’Al-Jabri visait à mettre en lumière les déclarations répétées de Hanafi telles que « Les Juifs sont nos frères en religion », « Le judaïsme est une culture rationnelle, éthique et globale… », « Les frères juifs… ». Al-Jabri voulait également attirer l’attention sur le fait que les faits sur lesquels Hanafi fonde son argumentation ne sont pas certains, ne peuvent pas être généralisés, et que d’autres preuves peuvent être apportées pour les réfuter, mais les Juifs eux-mêmes savent très bien comment leur situation a été caractérisée tant en France qu’en Andalousie :
«Je ne pense pas qu’un seul d’entre eux prenne au sérieux ces mots écrits de bonne foi par votre plume, mais je crains qu’il y en ait beaucoup parmi eux qui sourient en lisant ces mots, un sourire que je ne veux pas qualifier d’adjectif».
Al-Jabri a complètement rejeté la logique anhistorique de l’analyse de Hassan Hanafi lorsqu’il a mesuré le présent et le futur à l’aune du passé, estimant que la situation des musulmans et des juifs en Andalousie et lors de la Révolution française pouvait se répéter. Il justifie ce rejet en expliquant que l’histoire ne se répète pas et que les prémisses du raisonnement ne sont pas reconnues :
«Qui est d’accord avec vous pour dire que la situation des Juifs était “heureuse” dans l’Andalousie de l’Islam et la France de la Révolution ? La béatitude est à l’intérieur de l’âme, et vous, vous connaissez les ‘intérieurs’ et les ‘extérieurs’ des choses».
Pour revenir au contexte de ce débat, le cadre de la question semble clair : les parties concernées sont le peuple palestinien, l’État d’Israël et les États arabes. Il n’est donc pas nécessaire de raviver les querelles historiques et les histoires de races et d’ethnies. Al-Jabri poursuit :
«Je dis cela parce que j’ai eu la malchance de recevoir votre lettre au moment où je l’ouvrais, et pendant que je la parcourais, la radio diffusait une déclaration du ministre israélien des Affaires étrangères concernant le conflit israélo-arabe, dans laquelle il disait notamment : « Le nouvel élément de ce conflit est la possession par certains pays arabes de missiles sol-sol munis d’ogives chimiques. Les Arabes ont eu recours à cette arme lorsqu’ils ont confirmé par expérience qu’il était impossible de pénétrer dans notre espace aérien. En effet, notre stratégie consiste à faire de notre armée de l’air une force de frappe imparable, ce qui nous permet de briser les Arabes. Nous avançons dans cette direction en nous appuyant sur les avions F-15 et F-16, et nous travaillons à la mise au point d’une arme antimissile contre les missiles arabes».
La question qui se pose ici est la suivante: quelle solution Al-Jabri préconise-t-il ?
Elle est plus conforme à la logique de la politique israélienne et moins en phase avec les « rêves des Arabes et les aspirations des libres penseurs. L’histoire, dit Al-Jabri, n’est pas modifiée par le souvenir du passé, mais par les calculs et les rapports de force du présent, frère Hassan».(…) « Il n’y a pas de solution si ce n’est plus de résistance, afin que les Palestiniens puissent prouver à ceux qui les considèrent comme des terroristes qu’ils sont un peuple inébranlable qui cherche avant tout à faire valoir ses droits».
Al-Jabri raconte à ce sujet une anecdote:
«Je transmets ici des paragraphes d’un article que j’ai écrit dans la section «Horizons» de ce magazine le 17 août 1987, trois mois et demi avant le déclenchement de l’Intifada bénie. Le commentaire portait sur un dialogue que j’avais entendu à la radio entre un journaliste arabe et le ministre français des Affaires étrangères. Le journaliste arabe a essayé, avec toute l’intelligence des journalistes, d’amener le ministre français à décrire la résistance palestinienne dans les territoires occupés comme une résistance et non comme du « terrorisme », mais le ministre français s’est abstenu. Il a esquivé la question et a insisté pour dire: « Nous sommes contre le terrorisme ». Lorsque le journaliste arabe l’a pressé, le ministre a répondu : « N’essayez pas de changer ma réponse. Je vous ai dit que nous sommes contre les formes de terrorisme. » Cela se passait avant l’Intifada. J’ai commenté la déclaration du ministre en ces termes : « Je ne cache pas au lecteur que lorsque j’ai écouté la déclaration du ministre français, j’ai ressenti une sorte d’amertume que je ne peux pas exprimer, mais je me souviens avoir souhaité que si j’étais un combattant de la résistance palestinienne dans les territoires occupés, je continuerais à mener d’autres actes de résistance à l’occupation. Il m’est apparu très clairement, je ne sais pas comment, que plus de résistance à l’occupation est ce qui fait que les gens, proches et lointains, ennemis et adversaires, passent dans leur conscience de ce qu’ils appellent « terrorisme » à ce que nous appelons « résistance »».
Conclusion.
Beaucoup d’eau a coulé sous les ponts, les blessures sont devenues plus grandes et plus profondes, et des répliques plus fortes que des tremblements de terre ont secoué la région et le monde entre 1989 et 2024. L’espoir a laissé place à la douleur.
Il va sans dire que l’évocation d’un dialogue vieux de plus de trente ans nous aide à remettre en question l’idéologie de la paix propagée par Hanafi et d’autres intellectuels arabes depuis près d’un demi-siècle, car ce laps de temps est suffisant pour prouver la validité ou l’invalidité de cette idéologie. Cela nous donne le droit de la remettre en question et de la critiquer, et de souligner plus que jamais l’inanité de l’idéologie de la paix avec l’État d’Israël, dont le principe, la revendication et la preuve de la validité sont confirmés chaque jour. En revanche, l’idéologie proposée par Al-Jabri sur la question palestinienne continue de prouver jour après jour sa justesse, la précision de son orientation et la stabilité de sa logique scientifique.
*Enseignant-chercheur à Paris