Au cœur d’une civilisation mondiale traversée par des guerres, des crises humanitaires et des fractures profondes, se déroule l’un des rites les plus anciens et les plus significatifs : l’élection du Pape. Un acte qui semble aller à contre-courant de la vitesse et du bruit de notre époque, mais qui pour cette raison même prend une force symbolique et morale extraordinaire. Alors que les armes tonnent, du Moyen-Orient au sous-continent indien, en passant par une Europe de plus en plus polarisée, 133 hommes s’isolent du monde, apportant avec eux des âges, des langues, des cultures et des expériences différents. Ils s’enferment dans la chapelle Sixtine non pas pour s’échapper, mais pour écouter. Non pas pour séparer, mais pour discerner.

Le pape n’est plus depuis longtemps seulement le chef des catholiques. Depuis 1978, sa voix a pris une envergure mondiale : une autorité morale qui parle à toute l’humanité. C’est le visage visible d’une Église appelée à se faire Samaritaine, proche des blessures du monde, capable d’offrir des paroles de miséricorde, des gestes de paix, des horizons d’espérance. Et c’est précisément le profil que les cardinaux ont tenté de dessiner lors de la Congrégation générale précédant le Conclave : un Pape-pasteur, maître d’humanité, capable de guider humblement une Église synodale, attentive aux plus petits et fidèle à sa mission évangélique.

Au cours des travaux, le pouvoir du Pape a été abordé, le sens d’être cardinal aujourd’hui, la nécessité de renforcer le lien avec les pauvres, également à travers des signes concrets comme la Journée mondiale qui leur est dédiée. La discussion a porté sur l’urgence de rendre plus efficaces les réunions du Collège des cardinaux, de vivre l’initiation chrétienne comme un acte missionnaire, d’offrir une formation profonde enracinée dans le témoignage. Le souvenir des martyrs de la foi, ceux qui, dans des terres où la liberté religieuse est un rêve lointain, paient de leur vie leur fidélité à l’Évangile, a résonné profondément. Dans une année marquée par le 1700e anniversaire du Concile de Nicée, on a aussi parlé d’œcuménisme et du désir toujours vivace d’une date commune pour célébrer Pâques. Un geste qui, s’il était accompli, aurait une énorme valeur symbolique : un signe d’unité dans un monde divisé.

Par: Marco BARATTO*

Permettez-moi, en tant que catholique, de vous adresser cette réponse ouverte pour exprimer non seulement mon plein accord avec vos propos, mais aussi pour approfondir la réflexion à laquelle vous nous invitez. Votre analyse sur le rôle croissant de l’Afrique dans l’Église catholique résonne puissamment avec mes propres convictions. J’ose même affirmer qu’il est grand temps que l’Église universelle reconnaisse, à travers des signes concrets, que l’avenir de la foi catholique passe désormais, en grande partie, par les terres africaines.

L’Afrique a reçu l’Évangile, souvent dans un contexte de mission, parfois de manière imparfaite, mais toujours dans une dynamique spirituelle qui a profondément marqué les cœurs. Aujourd’hui, il me semble évident que le continent africain ne se contente plus de recevoir : il est prêt à donner, à porter à son tour la Bonne Nouvelle aux terres qui, comme l’Europe, se sont peu à peu sécularisées, désertées spirituellement, et parfois même vidées de clercs. Pourquoi ne pas permettre aux nombreux séminaristes et prêtres africains d’aller en mission en Europe ? Cette dynamique inverse ne serait pas un renversement de l’ordre ancien, mais bien une expression authentique de la catholicité de l’Église : un corps vivant où chaque membre, quel que soit son lieu d’origine, porte la foi là où elle manque.

Je plaide donc pour une mobilisation forte, à double sens : que les conférences épiscopales africaines envoient des prêtres dans les diocèses européens en souffrance, et que les conférences épiscopales européennes aient le courage d’accueillir cette richesse humaine et spirituelle venue d’Afrique. Il ne s’agit pas d’un simple ajustement administratif, mais d’un véritable renouveau missionnaire.

Votre remarque sur l’absence de pontifes africains dans l’histoire récente mérite elle aussi une clarification. Contrairement à une idée reçue, l’Afrique a bien déjà offert deux papes à l’Église : saint Victor Ier et saint Gélase Ier, tous deux issus de l’Afrique du Nord. Victor Ier, d’origine probablement subsaharienne, est même souvent décrit comme ayant le teint foncé, tandis que Gélase Ier était amazigh. Ces figures témoignent que l’universalité de l’Église n’est pas un concept récent, mais un fondement ancien et essentiel de sa mission. Aujourd’hui, nous pouvons légitimement espérer, voire souhaiter, que le prochain conclave tienne compte de cette réalité : l’Afrique n’est plus à la périphérie de l’Église, elle en est désormais le cœur battant. La croissance des vocations, la ferveur populaire, la jeunesse de ses fidèles et la vitalité de ses paroisses témoignent d’une foi vive, solide, ancrée dans le quotidien. Il serait donc cohérent que cette dynamique soit reflétée jusqu’au sommet de l’Église.

À cet égard, plusieurs figures cardinalices se détachent. Le cardinal Peter Turkson, originaire du Ghana, est sans doute l’un des candidats les plus crédibles. Théologien compétent, homme de dialogue, modéré dans sa ligne doctrinale, il a montré à travers ses différentes missions au Vatican une capacité d’écoute et une vision globale, notamment sur les questions de justice sociale, d’écologie et de développement humain intégral. Il pourrait représenter une synthèse acceptable pour des sensibilités différentes, tant conservatrices que progressistes.Un autre nom mérite également d’être évoqué : le cardinal Cristóbal López Romero. Bien qu’espagnol d’origine, il est archevêque de Rabat, au Maroc, et donc profondément enraciné dans les réalités du continent africain. Son expérience du dialogue avec l’islam, sa connaissance des enjeux méditerranéens, et sa proximité avec les questions migratoires font de lui un pont entre l’Europe et l’Afrique, entre l’Occident chrétien et le monde musulman. Son élection serait un signal fort à une époque où la fraternité interreligieuse devient cruciale.

Cependant, l’avenir de l’Église ne se joue pas seulement entre l’Europe et l’Afrique. L’Asie aussi mérite une attention particulière. La croissance du catholicisme en Corée, aux Philippines, en Inde, et même, de façon plus discrète mais non négligeable, en Chine, montre que l’Église est appelée à s’enraciner davantage en Orient. Même si la République populaire de Chine n’entretient pas de relations diplomatiques officielles avec le Saint-Siège, l’accord signé sous le pontificat de François pour la nomination des évêques marque un tournant historique. Cet acte courageux, bien qu’imparfait, pourrait ouvrir la voie à un avenir où les catholiques chinois, nombreux et fidèles malgré les persécutions, auront eux aussi une voix forte dans l’Église universelle.

Enfin, il ne faudrait pas oublier le cardinal Pierbattista Pizzaballa, patriarche latin de Jérusalem. Son profil particulier, ancré dans la Terre Sainte, au carrefour des tensions religieuses et géopolitiques, fait de lui un homme d’écoute, de dialogue et de paix. Il incarne une Église proche des souffrances concrètes, enracinée dans l’histoire et tournée vers la réconciliation. Au fond, tout dépendra de ce que l’Église souhaite exprimer dans le prochain conclave. S’agira-t-il de prolonger la ligne du pape François, en insistant sur la synodalité, l’écoute, la mission et le dialogue ? Ou bien d’opérer un recentrage doctrinal plus classique ?

Nous aurons peut-être un début de réponse lors des obsèques du Saint-Père : la manière dont les cardinaux s’exprimeront, les hommages rendus et les gestes posés diront beaucoup sur la vision de l’Église de demain. Quoi qu’il en soit, il me semble urgent de poser dès à présent des actes concrets : l’un de ces actes serait de favoriser la mission des prêtres africains en Europe. Ce serait non seulement une réponse à la crise des vocations, mais aussi un geste prophétique, un témoignage vivant de l’universalité de l’Église, une manière de dire au monde que la foi n’a pas disparu, elle a simplement changé de visage, et ce visage aujourd’hui, en grande partie, est africain. Je souscris donc pleinement à votre analyse. Ensemble, engageons-nous pour encourager ce mouvement missionnaire du Sud vers le Nord. Il ne s’agit pas de combler un vide, mais de raviver une flamme.

Chaque fois que le soleil d’Afrique resplendit et inonde sa terre aride d’une tendresse brûlante, une question froide, tranchante, revient hanter les consciences : pourquoi redoute-t-on sa peau ? Pourquoi célèbre-t-on le désert africain, ses sables et ses astres, tout en méprisant sa couleur la plus naturelle : le noir ?

L’islam — cette foi descendue comme une miséricorde pour l’humanité — nous a enseigné qu’il n’est point de distinction entre Arabe et non-Arabe, entre Blanc et Noir, si ce n’est par la piété. Ce principe spirituel, s’il avait été fidèlement appliqué, aurait suffi à éteindre les foyers de la haine raciale. Hélas, dans notre propre patrimoine arabo-musulman, le poison de l’inégalité s’est infiltré dans les récits, dans les attitudes, dans les langages — tel un venin lent que seule une secousse de conscience pourrait neutraliser.

Mais quel est, alors, le prétexte de l’Église ? Elle qui brandit le drapeau de la justice divine et de l’amour universel, hésite encore à faire monter un homme noir sur le trône pontifical — alors même que l’Afrique est aujourd’hui le cœur battant du catholicisme mondial. La justice que proclame l’Église serait-elle conditionnée par la carnation ?

Oui, l’Afrique connaît actuellement la croissance catholique la plus rapide de la planète. Environ 20 % des catholiques du monde y vivent. Et pourtant, depuis plus de quinze siècles, aucun Africain n’a eu l’honneur de diriger l’Église.

Est-ce parce que l’on considère le continent « immature » ? Ou parce que l’Église, malgré ses chants d’équité, reste prisonnière de l’imaginaire occidental et du mythe de la blancheur ?

Le pape François, bien que reconnu pour son ouverture à l’égard de l’Afrique, n’a confié à aucun cardinal africain une autorité véritable. Et nous voici ramenés à l’éternelle interrogation : pourquoi octroyer les titres, mais refuser les pouvoirs ?

Nommer un saint, un pape d’Afrique — et plus encore, à la peau noire — ne serait pas un geste de symbolisme creux, mais une proclamation morale, un acte d’intégrité envers un monde fatigué de se mentir à lui-même.

La charité, dit-on, commence chez soi ; et en l’occurrence, c’est à l’Église qu’il revient de pratiquer ce qu’elle prêche : l’égalité. Aura-t-elle le courage de se regarder dans le miroir de l’Histoire et d’y reconnaître que sa prétendue justice n’a pas honoré toutes les âmes avec la même dignité ?

Lorsque la peau noire devient un fardeau plutôt qu’une grâce, un soupçon au lieu d’un témoignage, la faute ne réside pas dans le corps, mais dans la conscience collective de l’humanité.

Oui, l’Histoire est marquée par le racisme — mais nul besoin de s’y soumettre docilement. Il est temps de briser les chaînes. Il est temps qu’un homme, dont le front noirci par le soleil africain reflète une foi profonde et patiente, accède au siège de Pierre — non par faveur, mais par justice.

Car ce n’est pas un « pape africain » que l’on réclame. C’est une Église fidèle à ses principes. Une Église qui ose, enfin, incarner l’universel.

L’Église osera-t-elle ?

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«Le leadership spirituel et les Prières de SM le Roi Mohammed VI, Commandeur des Croyants, nous sont précieux», avait souligné Sa Sainteté le Pape François, mardi 22 mars 2022 en recevant le Conseiller de SM le Roi, M. André Azoulay, venu saluer le souverain pontife sur la Place Saint Pierre au Vatican.

Le père Daniel Nourissat, curé de la cathédrale de Rabat », avait qualifié la visite historique du Pap François de  « beau moment de grâce ». «Nous avons vu François grimper les marches de la cathédrale, venir jusqu’à nous, nous saluer très chaleureusement, et immédiatement aller prier un petit moment devant le Saint-Sacrement», se rappelle-t-il, en soulignant l’élan missionnaire insufflé par cette visite papale dans la communauté de catholique au Maroc (30 000 fidèles).

Pape François, une solidarité à toute épreuve avec le Maroc 

Dimanche 6 février 2022, alors qu’il récitait la prière mariale de l’Angélus, devant des centaines de pèlerins réunis Place Saint Pierre, à Rome, le Pape François avait salué « l’union du peuple marocain pour sauver l’enfant Rayan ».« Le peuple marocain a fait tout son possible pour sauver Rayan, le petit garçon qui est tombé dans un puits et dont la tentative de sauvetage a saisi le monde, mais qui est malheureusement décédé« , a dit le Pape François, cité par la chaîne de télévision du Vatican, CatholicSat.

At Angelus, Pope Francis praises the witness of the people of Morocco who tried their utmost to save Rayan, the little boy who fell down a well, and whose rescue attempt gripped the world, but who sadly died. pic.twitter.com/ArwMx4Fgmk

— Catholic Sat (@CatholicSat) February 6, 2022

Dimanche 10 septembre 2023, le Pape François fait part de ses condoléances à SM le Roi et au peuple marocain suite au tremblement de terre qui a alors touché la région d’Al Haouz. Dans un message transmis via télégramme, le Souverain pontife exprimé sa proximité avec le peuple marocain meurtri.